Há um ano publicávamos o primeiro dos muitos textos sobre Yoga e Ayurveda que hoje compõem este blog. Lançado no Solstício de Verão, falava sobre como o dia mais longo do ano marca um novo ciclo. Porque mesmo que normalmente não prestemos atenção a essas datas a verdade é que é quase inevitável não refletir sobre o ano que passou.
Então, aqui do blog, não somos diferentes e também usamos essa época para olhar para o ciclo que agora se fecha. Durante um ano, exploramos os cinco primeiro membros do Ashtanga Yoga de Patanjali. Nos questionamos sobre questões como importância do ritmo e da rotina. Pensamos em como ultrapassar os obstáculos inevitáveis. Aprendemos junto com quem nos lê sobre como cuidar de nosso corpo e mente com o Ayurveda. Ainda tivemos o privilégio de ter duas entrevistas fantásticas com Kathy Cooper e Lu Andrade.
Mas nossa reflexão não se restringe ao blog, ou não estivesse este inevitavelmente conectado ao Shala, em Florianópolis. Ali tivemos um ano cheio, com workshops e professores incríveis. Vimos também muita gente iniciando, voltando e persistindo, criando esse fluxo dinâmico de pessoas, que respiram, se movimentam e transformam juntas, mesmo que nem sempre saibam o nome uma das outras. Para além de várias novidades como as camisetas e regatas do Samatva Shop e a Juice Line, linha de sucos verdes prensados a frio, com que podemos presentear nosso corpo depois de nossa prática diária.
Revendo todo esse caminho, podemos dizer que tem sido uma linda viagem, cheia de descobertas, surpresas e tesouros desvendados. Como, aliás, sempre é a Vida, quando a ela nos abrimos. Assim, não nos resta mais que permitir que nosso coração se encha, entre muitos outros sentimentos, de Gratidão. Expressando então, da melhor forma que sabemos, ou seja, através de um texto, queremos aproveitar para agradecer:
A todos os que leram, comentaram, compartilharam ou dedicaram um pouco do seu tempo e atenção aos artigos aqui publicados. Tem sido um prazer ver esse número aumentar e pensar que estamos chegando a diferentes lugares e pessoas.
A todos os alunos do Shala, que compõem uma energia de devoção e transformação cada dia. A todos os que iniciaram, com um brilho nos olhos, cheios de entusiasmo para embarcarem numa das maiores viagens de sua vida. A todos os que continuaram ou voltaram, seguindo por mais um ano com a coragem necessária para quebrar seus padrões e condicionamentos. Sabemos que não é fácil continuar praticando quando a fase de paixão passa, a mente se rebela e os obstáculos surgem.
A todos os professores que nos abençoaram com seus ensinamentos, nos fazendo enxergar um pouco mais longe. A Manju Jois, por nos mostrar como desfrutar da prática, fazendo dela uma parte natural de nossas vidas. Á Kathy Cooper, por ser um exemplo de leveza e amor. Á Julia Jalbut, com sua presença forte e suave ao mesmo tempo. Ao Pierangelo e Constanza, que durante dois meses nos ensinaram com paciência, dedicação, sabedoria e bom humor.
A todos os praticantes de outros lugares do Brasil e até de outros países, que fizeram de cada workshop um momento especial de encontros e trocas.
Á Lu Andrade, pela incrível entrevista concedida, que trespassa coerência, devoção e disciplina em cada palavra.
A todos os mestres, que nos guiam nesse caminho eternamente, abençoando nossas práticas, muito para além do tapetinho.
A Sri K. Patthabi Jois, nosso Guruji, que tornou possível que cada um de nós chegue mais perto do seu Ser essencial cada dia, através dessa prática reveladora. Ainda que não mais no plano físico, temos a certeza que sua energia forte continua impulsionando cada um de nós a praticar, respirar, se abrir e transformar. Também a Sharath Jois, seu neto, por manter a tradição viva, inspirando milhares de praticantes cada ano.
E sempre, a Ishvara, ou o Universo. Não nos resta mais do que estar gratos por sua perfeição e ordem, ainda que ás vezes não correspondam à nossa visão limitada.
Agradecendo tudo o que passou, podemos por fim nos abrir para o que chega. Que em 2015 possamos seguir aprendendo, descobrindo, fluindo e expandindo, caminhando sempre em direção a uma vida mais plena.
Foto de Myrna González
Começamos com o Pranava Om, ou AUM, com que quase sempre iniciam e terminam os mantras e orações. Diz se que contém todos os sons do Universo porque se formos pronunciar um som com a boca aberta, naturalmente sairá A, fechando sairá o som de M. Para ligar os dois, precisamos fazer o U. A esses três sons são atribuídos diferentes significados: A é o mundo físico, o estado acordado, U o mundo dos pensamentos e o sonho, M o não consciente e o sono sem sonho. A cada um dos três também corresponde aquela que é a definição do Absoluto: Sat-Chit-Ananda (Ser, Consciência e Bem-Aventurança). Nos Yoga Sutras, Patanjali diz que Ishvara, que descreve como uma Consciência não afetada pelo Karma, se manifesta na palavra Om e que a repetição constante deste mantra e meditação no seu significado podem levar diretamente a Samadhi. Acrescenta ainda que traz a lucidez interior e destruição de todos os obstáculos. É incrível como algo aparentemente tão simples pode ter todo esse poder. Buscamos e vamos atrás de mais e mais conhecimento e isso é válido, mas muitas vezes o que encontramos são sinais de que o autoconhecimento se faz com pouco, cada dia, a cada momento. Como sempre, o Ego quer se apropriar de tanto quanto possível, priorizando a quantidade acima de tudo e desconsiderando muitas vezes as coisas mais básicas. Queremos ler e aprender vários mantras, estudar livros cada vez mais complexos, quando podemos simplesmente voltar ao Om e através dele ter acesso ao Absoluto. É como se de cada vez que entoamos este som sagrado, trazendo à nossa mente seu significado e permitindo que nos preencha, reconhecêssemos o Todo, expressássemos nossa vontade de sermos absorvidos e dissolvidos nele.
Pelo seu exemplo, estes mestres nos ensinam o conhecimento e levam á felicidade do ser revelado. O que isso significa? Que felicidade é essa, que surge quando revelamos algo, ou seja, quando vemos algo que já lá estava? Somente os mestres têm o poder de nos guiar e dar o conhecimento que não vem em livros, o de nosso ser essencial. Por isso, depois é dito que são como físicos da selva que removem o veneno da ilusão do Samsara. Halahala foi o veneno que surgiu quando deuses e demônios decidiram agitar o oceano da existência para colher o néctar da imortalidade. Quando o liquido azul surgiu, Shiva o engoliu, prendendo-o na garganta, por isso recebe o nome de Nilakantha (garganta azul). Esse veneno representa tudo o que surge quando começamos a mexer na estrutura mental e física formada por tantos anos. Em busca do néctar da imortalidade, ou seja, da liberação, criamos muitas vezes uma revolução interior, da qual emerge esse veneno do apego ao mundo ilusório do ciclo de Samsara. Esse é o ciclo de reencarnações, mas também de oscilações permanentes entre sukha e dukha, prazer e dor. Ficamos presos a identificações com esses dois lados da mesma moeda, nos intoxicando continuamente, para não podermos ver para além disso. Se pudéssemos ser mais como Shiva, poderíamos aceitar essa ilusão sem a digerir ou torna-la parte de nós. Mas o caminho é longo e sozinhos não o sabemos fazer. Por isso, precisamos reconhecer a importância dos mestres, que nos ajudam a remover esse véu de ilusão, sem o qual podemos por fim visualizar nosso verdadeiro e mais profundo Ser.
Ao longo de todos esses anos, que transformações e mudanças foram mais evidentes e mais importantes?
Que conselho daria para quem está passando um momento em que é difícil praticar, seja por dores, cansaço, falta de tempo ou outras questões?
O que você pensa sobre a popularização do método nos últimos anos?
Tamas é a energia da escuridão, inércia e destruição. A mente se torna tão carregada e obtusa que caímos na inércia, apatia, estagnação e apego emocional, reagindo e sendo atraídos apenas por estímulos fortes, como filmes violentos. As ações são guiadas pela ignorância, sem atender a noções básicas como a lei causa-efeito. É o típico caso da pessoa que culpa o mundo pelas suas desgraças, enquanto continua a agir da mesma forma, uma e outra vez. As comidas processadas ou congeladas, conservas, carne, peixe, cogumelos, açúcar e farinhas refinadas, álcool, assim como comer excessivamente, aumentam Tamas, embotando a mente e dificultando o processo de evolução espiritual.
Ahimsa é também com nós mesmos, devemos comer aquilo que nos faz realmente bem. Parece simples, mas pensemos em quantas vezes procuramos alimentos que sabemos que nos causam dano. Aí entra Tapas, a autodisciplina. Não precisamos ser austeros com o que pomos no prato, mas talvez seja benéfico questionar nossas escolhas, se realmente queremos atingir certo equilíbrio. Isso requer Satya, honestidade, para entendermos quão verdadeiros estamos sendo com nós mesmos. Talvez se contradizer seja tão humano quanto errar, mas se assumimos o compromisso do auto conhecimento, é também para controlar esses impulsos da mente e do ego e seu consequente sofrimento. Se sabemos por experiência própria que comer cinco brigadeiros nos vai fazer mal, porque o fazemos, esperando que desta vez, só desta vez, isso não aconteça? Não podemos querer fugir às leis do Universo, que regem também nosso corpo e mente. Quanto mais tentamos compreende-las e adaptar nos a elas, mais harmônica será nossa alimentação, com resultados visíveis no nosso corpo físico e sutil.
Estas pequenas sementes contêm vitaminas A, B, E e D, duas vezes mais antioxidantes que os mirtilos, seis vezes mais cálcio e quatro vezes mais fósforo que o leite, minerais como cobre, ferro, magnésio e manganésio. Para além disso, têm cerca de 20% de proteína, ainda que sejam pouco calóricas. Mas uma das coisas que torna estas sementes tão especiais é o seu aporte de Omega 3, um tipo de ácido graxo. Nos últimos tempos tem havido uma tendência de advogar uma dieta sem gorduras. Mas a verdade é que estas são parte importante da alimentação e precisamos lembrar que não são todas iguais ou danosas á saúde. Assim, existem as gorduras saturadas, monoinsaturadas e as poli-insaturadas. O que isso significa? As gorduras saturadas são compostas por ácidos graxos, em que cada átomo de carbono está conectado ao máximo de átomos de hidrogênio possível, estando por isso saturado. São normalmente de origem animal, como a manteiga e aumentam o nível de LDL, o tipo de colesterol que cria placas de arteriosclerose. As gorduras insaturadas são compostas por ácidos graxos em que nem todos os átomos de carbono estão ligados ao máximo de átomos de hidrogênio possível, podendo ser monoinsaturadas ou poli-insaturadas. São exemplo disso os óleos vegetais. O Omega 3 é um ácido graxo poli-insaturado e é chamado essencial, já que apesar de necessário, o corpo não consegue produzir. É normalmente encontrado no peixe, mas para quem é vegetariano, consumi-lo em sementes como a Chia é uma ótima opção, já que tem 8 vezes mais Omega 3 que o salmão. Os sintomas de deficiência deste ácido graxo incluem fadiga, memória fraca, pele seca, problemas cardíacos, flutuações de humor e depressão. Para termos uma ideia da sua importância, basta olharmos para seus benefícios:
Duas colheres de sopa de sementes de Chia têm ainda 42% da dose diária recomendada de fibra, que ajuda desintoxicar e manter saudável o cólon. No entanto, se as consumirmos secas, elas absorverão a água nosso sistema digestivo, pelo que devem sempre ser hidratadas por 20 minutos. Quando o fazemos, elas incham e formam uma espécie de gel, o que não só dá uma sensação de saciedade, reduzindo a vontade de comer alimentos pouco saudáveis, como pode ajudar a prevenir a desidratação. A textura mucilaginosa decorrente da hidratação faz com que seja ainda um ótimo substituto de ovos em tortas e bolos. Para cada ovo, deve ser colocada uma colher de sopa de sementes de chia em três de água, deixando de 15-20 minutos. Da mesma forma, quando adicionadas a smoothies ou vitaminas, dão uma textura mais cremosa, ao mesmo tempo em que fazem destes uma bebida mais saciante e completa. De sabor leve, as sementes hidratadas podem ainda ser adicionadas a saladas de frutas, sucos, pães, bolos e tortas ou mesmo comidas sozinhas. Quanto à dose, esta deve ser aumentada gradualmente, mas pode chegar a quatro colheres de sopa por dia.
No sutra II. 55, Patanjali diz que Pratyahara resulta no controle absoluto dos órgãos dos sentidos. Porque isso é tão importante? No Katha Upanishad, o corpo é comparado a uma carruagem, dirigido por Buddhi (intelecto) através de Manas (mente) que seria as rédeas que prendem os sentidos, representados pelos cavalos. O que acontece, se estes são indomados e selvagens? Levam-nos para qualquer lugar, sem que possamos decidir nada sobre nosso rumo. Vêm um prado com grama fresca e correm disparados para lá. Assustam-se com algo e disparam alvoroçados, retrocedendo. A carruagem não pode fazer mais do que segui-los, Buddhi deixa de poder guiar com discernimento. Quem nunca sentiu seu corpo e mentes totalmente tomados por uma música agradável? Quem nunca ficou com uma imagem impactante na cabeça por dias, sem conseguir esquecê-la? Quem nunca sentiu como determinado aroma parece trazer ao presente um momento remoto? As impressões entram pelos sentidos, são processadas pela mente e muitas vezes são tão fortes que nos condicionam. Ficamos muitas vezes inebriados por uma sensação, tão tomados por aquele estimulo sensorial que perdemos a lucidez para pensar claramente, levando-nos a tomar decisões pouco adequadas. Infelizmente, isso acontece mais vezes do que gostaríamos.
Observarmos a qualidade das impressões que procuramos em nosso dia nos permite conhecer melhor nossa mente, seus padrões e condicionamentos. Se as impressões que consumimos são claramente violentas e escuras, talvez possamos entender porque não atingimos paz e luz. Ao mesmo tempo, podemos questionar porque preferimos essas sensações mais fortes, normalmente porque nossa mente está dominada por Rajas ou Tamas. O mesmo se aplica ao significado de Ahara como relações, já que estas também nos alimentam emocionalmente. Muitas vezes entendemos o caminho espiritual como o da renúncia, mas talvez essa seja somente uma das possibilidades. Tal como durante nossa prática podemos escutar e ver a pessoa do lado se movimentando e respirando sem que isso nos incomode, também podemos nos relacionar com os outros de forma a não sermos levados por seus dramas, problemas e questões. Isso não significa que nos deixemos de importar com os outros, mas que não permaneçamos em relações e situações tóxicas, tão densas quanto o filme mais violento ou a música mais agressiva, incapazes de gerar luz ou paz.
Como dito antes, Pratyahara é a ponte entre os quatro primeiros Angas e os três últimos, não sendo totalmente uma ação externa e voluntária nem somente algo espontâneo e interno. Ou seja, que podemos fazer nossa parte, trabalhando nessa auto-observação e descondicionamento, e embora haja alguns exercícios de Pratyahara, o verdadeiro controle dos sentidos requer tempo e maturidade. Porque embora os oito Angas estejam interconectados e não sejam algo que simplesmente vamos ultrapassando e deixando para trás, a ordem pela qual estão descritos tem um sentido. Em cada Anga, vamos refinando nossa consciência e percepção, trazendo nossa atenção para aspetos cada vez mais internos e sutis: começamos com a nossa relação com o mundo nos Yamas, observamos condutas pessoais com os Niyamas, ganhamos estabilidade e conforto no corpo físico com os Asanas e começamos a controlar respiração, logo a mente e energia vital com o Pranayama. O que isso cria? Uma tranquilidade que nos permite chegar a lidar com algo tão sutil e ao mesmo tempo tão volátil como os sentidos. Por isso, para chegar a Pratyahara é necessário estar estabelecido primeiro nos Angas anteriores. É difícil trazer para dentro os sentidos se nosso corpo reclama de dor depois de sentar uns minutos na mesma postura, ou se nossa respiração corre ofegante, descontrolando a mente. Mas se vamos colocando com coerência e firmeza nossos pés em cada degrau do Ashtanga Yoga, chegamos naturalmente a Pratyahara. O que pode acontecer até em plena prática de Asanas. Nela, temos o dhristi para dirigir nossa visão, a respiração Ujjayi nossa audição, o movimento e Bandhas nossas sensações táteis. O que acontece então? Nossos sentidos e logo nossa mente estão tão focados nesses pontos, tão virados para aquilo que acontece com nosso corpo e dentro de nós, que aquilo que acontece ao nosso redor não nos desconcentra mais. Nossa mente está subitamente liberada dos condicionamentos criados pelas impressões trazidas do exterior e nessa liberdade Dharana, Dhyana e Samadhi podem por fim acontecer.
Por isso, são tão importantes Bandhas, Dhristi e a respiração Ujjayi, nossos instrumentos de navegação, nossas bussolas e quadrantes, que devemos ter sempre á mão e que nos permitem ir pelo desconhecido com segurança. Nosso corpo é nossa embarcação, que precisa estar limpa e forte para navegarmos. A mente nosso leme, que nos encaminha nas diferentes direções. Livros como os Yoga Sutras são mapas, dando pistas por onde devemos ir. E mestres como Guruji, nossas estrelas polares, brilhando sempre no céu e nos guiando, mesmo quando perdemos o norte na noite escura da alma.
É dito que Avidya é a raiz de todo o sofrimento. Mas essa não é uma ignorância por falta de conhecimento intelectual ou racional. O ser mais simples pode ter Vidya, o conhecimento verdadeiro da sua essência mais profunda, assim como o acadêmico com mais graduações acumuladas pode viver na ignorância, Avidya, de quem é realmente. Porque esse é um conhecimento que não vem só do estudo, trabalho e lógica, mas também da capacidade de se entregar, sentir e amar. Ao longo da vida, tentamos construir nossa identidade e nesse processo vamos edificando uma estrutura ilusória de identidade que nos separa do Todo. Esse é o segundo klesa, Asmita, ou individualidade, e não admira que nos leve na direção contrária do nosso ser mais profundo. Da confusão de Avidya, surge essa tentativa de definição, que inevitavelmente causa uma separação do resto, dando espaço a emoções e ações egoísticas. Se eu vejo o outro como um outro eu, porque vou querer passar por cima da vontade dele, mentir, roubar, manipular? Porque as aspirações e bem estar do outro são menos importantes que as minhas? Avidya, essa ignorância da própria natureza, é desoladora. Responder á pergunta “quem sou Eu?” parece uma tarefa interminável e infinitamente trabalhosa, talvez até impossível. Não por acaso, essa parece ser a busca de base de artistas, filósofos, religiosos. E se a resposta for “eu não sou nada”? É mais fácil se apegar a algo, seja o que for, criar uma ideia de superioridade. Mas o que acontece quando estamos em cima e os outros em baixo é que o pico é solitário. Ninguém mais chegou lá, porque é um alto que nós mesmos criamos, a partir de uma visão que é só nossa. Como pode então esse vento da individualidade e separação nos levar ao centro de nós mesmos, onde reside a Unidade?
De Avidya surgem ainda os dois ventos de Ragas e Dvesas, apegos e aversões. Pois é, nós até sabemos que praticar é preciso. Mas o que fazer com esse apego a zona de conforto, aos prazeres? O que fazer com a aversão à disciplina, ao desconforto causado por certas posturas, a enfrentarmos nossos medos e bloqueios no tapetinho? Não são esses os ventos que nos levam facilmente para outro lugar qualquer que não seja o sadhana diário? Tal como a individualidade, nossos gostos e aversões fazem parte de nós e nada têm de errado, se não nos desviarem do caminho. O problema é quando se tornam tão fortes que perdemos o controle, nos embolamos nas suas ondas tumultuadas e agimos automaticamente, ás vezes até desconsiderando nossos valores. Damos por nós indo exatamente na direção contrária daquilo que tínhamos estipulado como nosso destino, quando tudo estava calmo e tínhamos alguma paz para decidir. Aí, Asmita, Ragas e Dvesas causam sofrimento.
O que nos leva ao quinto klesa, Abhinivesa, o medo da morte. O que é a morte? O fim da nossa individualidade e provavelmente, a representação máxima do desconhecido e do incontrolável. É o pulo final no abismo, é quanto mais nos agarramos à rocha que um dia inevitavelmente desabará, mais sofrimento criamos. Talvez a relutância em nos entregarmos ao Savasana seja um resquício desse medo, porque nessa aparente não-ação, a individualidade se dissolve. Quantas coisas, quantos avanços o medo bloqueia? O que temos tanto medo de perder? Porque nos precisamos agarrar desesperadamente ao conhecido, ao material? Por isso também o poeta diz que viver não é preciso. Porque no medo de perder a individualidade, de nos desfazermos de gostos e aversões que achávamos que nos definiam, de sairmos da falsa segurança de que somos esse corpo e essa mente, perdemos nosso rumo e às vezes paramos até nossa viagem, estagnando no pântano do medo. Quando conseguimos olhar de frente para esse medo, podemos por fim lidar com ele. Talvez continue lá, mas não nos controlará mais..jpg)
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