Estabelecer uma prática diária não é tarefa fácil. Praticar todos os dias, independentemente do que aconteça, não se deixando influenciar pelos inúmeros eventos que nos parecem levar noutro caminho, requer perseverança, disciplina e amor. Mas talvez um dos segredos para fazer isso sem sacrifício ou esforço seja criar uma rotina que torne praticar algo tão natural quanto escovar os dentes. Só que, para a maioria de nós, rotina é uma palavra aborrecida. Fazer sempre a mesma coisa todo o dia? Seguir sempre os mesmos passos? Nossa mente não gosta muito disso, afinal é muito mais divertido inovar, inventar, diversificar. Mas olhemos a Natureza. O dia segue a noite, é simples assim. A semente brota, a planta cresce, nasce uma flor da qual sai um fruto e nele existe uma semente que dará origem a uma nova planta. Independentemente de nossos anseios e dramas pessoais, a Vida flui em ciclos que se repetem eternamente, num ritmo sobre o qual não temos nenhum controle, mas que nos influencia. Quando entendemos como esses ciclos agem dentro de nós, podemos entrar nessa dança de uma forma mais harmoniosa. E com o tempo, vamos experienciando e observando por nós mesmos os benefícios de fluir nesse ritmo mais natural, do qual uma prática diária faz facilmente parte.
Entretanto, isso não acontece de um dia para o outro. Até porque normalmente, temos muitos hábitos que repetimos automaticamente, por anos e anos, mesmo que saibamos que não nos fazem bem. Nosso corpo e mente tendem a seguir o caminho que sempre trilhamos. Mais do que isso, a dificuldade de deixar certos hábitos se prende com a identificação de nosso ego com o que estes representam. Somos tão apegados, que até vícios de que aparentemente não gostamos nos custam a abandonar, como se ao fazê-lo deixássemos para trás uma parte de nós. E de fato, é isso que acontece, mas precisamos lembrar que o que estamos deixando para trás são fragmentos de um eu ilusório, já que nossa essência seguirá imutável. E que ao limpar o velho, abrimos o espaço para o novo. Como humanos que somos, o vazio em todo seu potencial nos assusta, então precisamos ver onde nos vamos agarrar antes de soltar o antigo. Então, muitas vezes antes de pensarmos em cortar hábitos antigos, podemos pensar em criar novos, que nos levem a gerar mais espaço e luz, que nos deem o discernimento para depois abandonar o que não nos serve mais.
Entrar numa rotina diária que seja uma sucessão de passos nessa direção pode nos ajudar a criar uma estrutura que não só nos fará sentir melhor como apoiará a prática de Ashtanga. No Ayurveda isso se chama Dinacharya. Esta segue uma lógica, é dividida por fases segundo o Dosha que predomina em cada uma. Por exemplo, das 6h ás 10h da manhã é a hora Kapha, que traz consigo as qualidades deste Dosha, que é pesado, lento, frio, suave e pegajoso. Quando aumentamos esses atributos, dormindo, comendo alimentos frios e doces, como iogurte e pão, o que acontece é que os reforçamos, levando ao seu agravo e gerando desequilíbrios como sensação de peso, produção de muco ou náuseas. A ideia de seguir o Dinacharya é exatamente equilibrar a tendência natural de cada fase do dia, para que nenhum Dosha se agrave.
O Ayurveda diz que devemos acordar com o nascer do sol, equilibrando a tendência Kapha dessa hora. A primeira coisa a fazer quando despertamos é agradecer. Parece simples, mas quantos dias começamos pensando no que temos que fazer, nos problemas do dia anterior ou resistindo a acordar? Estamos vivos e não há nada melhor que isso. Um dia novo começa e com ele se acercam milhões de possibilidades de encontros, experiências, vivências e aprendizados que não podemos imaginar, por muito previsível que nos pareça o quotidiano.
Quando nos levantamos, começamos a apoiar nosso corpo nas tarefas de eliminação que ele levou durante a noite, enquanto nossa mente e sentidos descansavam. A primeira coisa que devemos fazer é tomar um copo de água morna com limão. Isso ajuda a hidratar nosso corpo, a eliminar toxinas e a acordar o Agni, o fogo digestivo, adormecido. Para pessoas de constituição Vata, pode ser adicionado um pouco de sal para facilitar a hidratação, para as de Kapha uma colher de chá de mel, por sua propriedade expectorante. Já para pessoas Pitta, o sabor ácido deve ser usado com cautela, pelo que não se deve passar de 10 gotas de limão ou em caso de problemas como hiperacidez, usar só água morna.
Depois devemos fazer nossas eliminações. Isso é essencial para começarmos o dia renovados, partindo do zero. Se iniciarmos nosso dia com o corpo trabalhando ainda para processar os alimentos do dia anterior, teremos naturalmente menos energia para o dia que segue. Isso facilita muito nossa prática também. Tendo os órgãos internos vazios, as posturas podem surtir o efeito desejado, já que muitas são verdadeiras massagens dos órgãos internos. Por isso também não é aconselhado comer nem tomar grandes quantidades de liquido antes de praticar. Para as pessoas que têm dificuldade de evacuar espontaneamente todas as manhãs, é aconselhado tomar um copo de leite morno com ghee antes de dormir.
Para deixarmos para trás tudo o que pertence ao dia anterior, continuamos nossa rotina ao escovar os dentes, de preferência com um creme dental que tenha um sabor amargo ou adstringente. O Ayurveda recomenda ainda raspar a língua com um raspador próprio para isso e aplicação de cinco gotas de óleo de gergelim em cada narina. Antes do banho, pode ser feita uma Abhyanga, uma massagem com óleo de gergelim para Vata e Kapha e óleo de coco para Pitta. Tomar banho logo de manhã purifica nosso corpo e mente, nos preparando também para a prática. Não por acaso Saucha, limpeza, é um dos Niyamas.
A prática de Ashtanga se inclui perfeitamente na lógica do Dinacharya, já que esta é a hora ideal tanto para fazer exercício como para meditar. Movimentar e esquentar o corpo equilibra a tendência Kapha. Ao mesmo tempo, nossa mente reflete o momento naturalmente sátvico do dia, que acontece no nascer e no pôr do sol.
Depois de praticar, alguns cuidados devem ser tomados também. Mudanças bruscas de temperatura devem ser evitadas, pelo que devemos trocar de roupa se estamos suados ou pelo menos colocar uma roupa quente. Devemos esperar pelo menos meia hora para comer e tomar banho. Isso porque aumentamos a circulação para nossos órgãos e glândulas. Quando comemos ou tomamos banho, nosso corpo termina abruptamente de absorver os benefícios da prática para levar o sangue para a pele ou para iniciar a digestão. Ao lavarmos nosso corpo também impedimos a reabsorção dos minerais eliminados pelo suor. A nível energético, o Prana que ainda estava sendo absorvido se esvai para outros lugares. Da mesma forma, nossa atitude de entrega e devoção deve se estender, de preferência para todo o nosso dia, não se limitando ao tempo no tapetinho.
Quanto aos horários de comida é dito que devemos comer um pouco de manhã, fazer nossa maior refeição á hora de almoço e jantar de forma leve á noite. Isso porque nosso Agni segue o ritmo do Sol, que é mais forte ao meio dia. Para respeitar nosso fogo digestivo devemos também comer somente quando temos fome, sem distrações, num lugar tranquilo e evitando bebidas e comidas geladas.
Das 14h ás 18h é o horário Vata, ótimo para trabalhos mentais e criativos. Das 18h ás 22h volta o horário Kapha, e naturalmente vamos acalmando nosso ritmo a essa hora. No pôr-do-sol, Sattva volta a predominar, sendo outro ótimo momento para uma prática espiritual como meditação.
À noite, um jantar leve facilita o sono e o descanso, não devendo ser feito depois das 20h da noite. Isso ajuda a acordar mais leve no dia seguinte e é sentido claramente na prática. Se comemos demais á noite, indo dormir depois, será muito difícil para nosso corpo digerir tudo, formando Ama. Esta é o conjunto de biotoxinas acumuladas por uma não digestão dos alimentos consumidos, que nos faz acordar com sensação de peso e dores no corpo, sobretudo nas articulações.
Também nossos sentidos devem ser nutridos com impressões leves, evitando filmes ou estímulos audiovisuais fortes à noite. De fato, a partir das 20h o ideal seria preparar nosso corpo e mente para descansar, não indo dormir depois das 22h. Pela correria de nossas vidas isso é difícil, mas também o é acordar antes do nascer do sol se dormimos muito tarde. A partir das 22h é de novo o horário Pitta. Se mantemos os estímulos até essa hora, naturalmente vamos aumentar nossa atividade depois. Por isso muita gente diz que não consegue dormir a noite, que é quando se sente mais ativo. Das 2h ás 6h é o horário Vata e não por acaso coincide com o horário em que a maior parte das pessoas que sofre de insônias relata que acorda e já não consegue voltar a dormir. Descanso e sono são necessidades tão importantes quanto a alimentação, por isso ter uma rotina que favorece sua boa qualidade é fundamental.
Estas não são regras fixas, mas sugestões que podemos seguir, pôr á prova e experienciar seus verdadeiros benefícios. Isso é Yoga também: estar presente, atento àquilo que acontece com nosso corpo e mente. Aos poucos, se sintonizar com um ritmo natural em vez de seguir apenas desejos e aversões de forma automática, romper padrões de comportamento instalados por anos. E através da observação, descobrir que entrar nessa dança é uma busca constante, um caminho que não tem perfeição ou fim, um exercício de aceitação da inquestionável impermanência da Vida.
Waking Up From a Dream, texto de Mark Robberds.
Por isso se diz que o Yoga purifica. Não é uma limpeza no sentido higienista, de deixar tudo esterilizado, para que nada possa crescer. Mas de tirar o que é impuro, o que é rajásico ou tamásico, para que exatamente nossas tendências sátvicas possam crescer com mais força e até se multiplicar. Porque há uma diferença entre vrttis positivos e negativos, como os kleshas (ignorância de quem somos, identidade, apegos, aversões e medo da morte), assim como de emoções negativas ou positivas. Essa diferença é a direção para a qual nos levam. O que estamos cultivando hoje para colher amanhã?
O que acontece quando começamos a praticar Yoga? Levamos calor, energia, movimento e Prana para lugares de nosso corpo que estavam bloqueados ou adormecidos. Como temos essa semente de expansão espiritual dentro de nós, ou não estaríamos ali, naturalmente vamos percebendo que algo não flui. Pode ser até que ao inicio resistamos, que nossa mente perceba isso como dor (não invalidando as dores da prática, as quais sempre devemos dar atenção), que esse processo dure mais tempo do que gostaríamos e que ao longo dele diferentes emoções surjam, como mágoa ou raiva. Pode ser até que essas sejam tão fortes que nosso instinto é correr e não voltar mais. Mas devemos lembrar que a prática deve ser sempre sátvica, ou seja, nos deixar com a mente mais clara e tranquila do que antes. Se terminamos nos sentindo irritados e impacientes ou pesados e apáticos, precisamos verificar o que está acontecendo, apenas através da observação, já nos permitimos dissolver muito do que está internamente acontecendo. Porque aonde vai a mente vai o Prana. Então aquele bloqueio se enche de energia vital e começa a se desfazer.
No fundo, quando se trata de emoções, torna-se pertinente a pergunta do início: o que estamos cultivando hoje para colher amanhã? Porque as emoções, exatamente por esse seu caráter mais profundo, por serem tão parte de nós, são um dos aspetos da mente mais difícil de se lidar. Mas quando escolhemos o caminho da evolução espiritual, escolhemos também dissolver nossos bloqueios e quebrar nossos padrões, gerando em nós uma nova atitude, que nos permitirá criar relações não mais baseadas em expectativas, apegos e carências, mas sim na generosidade e honestidade. Por seu lado, isso permite que emoções luminosas e verdadeiras predominem, num circulo virtuoso de harmonia.
Mas Patanjali dá uma esperança. Ele diz que Samadhi está mais facilmente ao alcance daqueles que são extremamente vigorosos e intensos na prática. Isso não significa uma prática de Asanas ou Pranayama avançados, mas uma total integração de todos os Angas, inclusive Yamas e Niyamas. Pouco vale praticar três horas de asanas belos e complexos se não fazemos das vinte e quatro horas do dia, de toda nossa vida e seus múltiplos aspetos, uma prática de Yoga. Até porque o significado de Abhyasa é uma prática constante e sem interrupções, ou seja, que de nenhuma forma pode ser algo que limitemos a um determinado espaço ou tempo. Relações familiares, amorosas ou de amizade, desafios e obstáculos diários a nossa autodisciplina e valores, a forma como cuidamos, nutrimos e respeitamos nosso corpo e mente, como interagimos com o ambiente em que estamos, tudo são oportunidades para chegarmos mais perto de nossa essência, usando a pureza da mente que queremos cultivar com o Yoga. 
Entretanto, há uma diferença muito grande entre um doce de boa qualidade como o das frutas e o de má qualidade, como o do açúcar e farinhas refinadas. Quando optamos por estes últimos, os efeitos são naturalmente negativos, como apego e ciúmes. Ao mesmo tempo, nossa necessidade de aterramento não é devidamente satisfeita, pelo que tendemos a buscar saciá-la com mais doce, iniciando um ciclo vicioso em que nutrição é substituída por carência. 
Começamos com o Pranava Om, ou AUM, com que quase sempre iniciam e terminam os mantras e orações. Diz se que contém todos os sons do Universo porque se formos pronunciar um som com a boca aberta, naturalmente sairá A, fechando sairá o som de M. Para ligar os dois, precisamos fazer o U. A esses três sons são atribuídos diferentes significados: A é o mundo físico, o estado acordado, U o mundo dos pensamentos e o sonho, M o não consciente e o sono sem sonho. A cada um dos três também corresponde aquela que é a definição do Absoluto: Sat-Chit-Ananda (Ser, Consciência e Bem-Aventurança). Nos Yoga Sutras, Patanjali diz que Ishvara, que descreve como uma Consciência não afetada pelo Karma, se manifesta na palavra Om e que a repetição constante deste mantra e meditação no seu significado podem levar diretamente a Samadhi. Acrescenta ainda que traz a lucidez interior e destruição de todos os obstáculos. É incrível como algo aparentemente tão simples pode ter todo esse poder. Buscamos e vamos atrás de mais e mais conhecimento e isso é válido, mas muitas vezes o que encontramos são sinais de que o autoconhecimento se faz com pouco, cada dia, a cada momento. Como sempre, o Ego quer se apropriar de tanto quanto possível, priorizando a quantidade acima de tudo e desconsiderando muitas vezes as coisas mais básicas. Queremos ler e aprender vários mantras, estudar livros cada vez mais complexos, quando podemos simplesmente voltar ao Om e através dele ter acesso ao Absoluto. É como se de cada vez que entoamos este som sagrado, trazendo à nossa mente seu significado e permitindo que nos preencha, reconhecêssemos o Todo, expressássemos nossa vontade de sermos absorvidos e dissolvidos nele.
Pelo seu exemplo, estes mestres nos ensinam o conhecimento e levam á felicidade do ser revelado. O que isso significa? Que felicidade é essa, que surge quando revelamos algo, ou seja, quando vemos algo que já lá estava? Somente os mestres têm o poder de nos guiar e dar o conhecimento que não vem em livros, o de nosso ser essencial. Por isso, depois é dito que são como físicos da selva que removem o veneno da ilusão do Samsara. Halahala foi o veneno que surgiu quando deuses e demônios decidiram agitar o oceano da existência para colher o néctar da imortalidade. Quando o liquido azul surgiu, Shiva o engoliu, prendendo-o na garganta, por isso recebe o nome de Nilakantha (garganta azul). Esse veneno representa tudo o que surge quando começamos a mexer na estrutura mental e física formada por tantos anos. Em busca do néctar da imortalidade, ou seja, da liberação, criamos muitas vezes uma revolução interior, da qual emerge esse veneno do apego ao mundo ilusório do ciclo de Samsara. Esse é o ciclo de reencarnações, mas também de oscilações permanentes entre sukha e dukha, prazer e dor. Ficamos presos a identificações com esses dois lados da mesma moeda, nos intoxicando continuamente, para não podermos ver para além disso. Se pudéssemos ser mais como Shiva, poderíamos aceitar essa ilusão sem a digerir ou torna-la parte de nós. Mas o caminho é longo e sozinhos não o sabemos fazer. Por isso, precisamos reconhecer a importância dos mestres, que nos ajudam a remover esse véu de ilusão, sem o qual podemos por fim visualizar nosso verdadeiro e mais profundo Ser.
Ao longo de todos esses anos, que transformações e mudanças foram mais evidentes e mais importantes?
Que conselho daria para quem está passando um momento em que é difícil praticar, seja por dores, cansaço, falta de tempo ou outras questões?
O que você pensa sobre a popularização do método nos últimos anos?
Tamas é a energia da escuridão, inércia e destruição. A mente se torna tão carregada e obtusa que caímos na inércia, apatia, estagnação e apego emocional, reagindo e sendo atraídos apenas por estímulos fortes, como filmes violentos. As ações são guiadas pela ignorância, sem atender a noções básicas como a lei causa-efeito. É o típico caso da pessoa que culpa o mundo pelas suas desgraças, enquanto continua a agir da mesma forma, uma e outra vez. As comidas processadas ou congeladas, conservas, carne, peixe, cogumelos, açúcar e farinhas refinadas, álcool, assim como comer excessivamente, aumentam Tamas, embotando a mente e dificultando o processo de evolução espiritual.
Ahimsa é também com nós mesmos, devemos comer aquilo que nos faz realmente bem. Parece simples, mas pensemos em quantas vezes procuramos alimentos que sabemos que nos causam dano. Aí entra Tapas, a autodisciplina. Não precisamos ser austeros com o que pomos no prato, mas talvez seja benéfico questionar nossas escolhas, se realmente queremos atingir certo equilíbrio. Isso requer Satya, honestidade, para entendermos quão verdadeiros estamos sendo com nós mesmos. Talvez se contradizer seja tão humano quanto errar, mas se assumimos o compromisso do auto conhecimento, é também para controlar esses impulsos da mente e do ego e seu consequente sofrimento. Se sabemos por experiência própria que comer cinco brigadeiros nos vai fazer mal, porque o fazemos, esperando que desta vez, só desta vez, isso não aconteça? Não podemos querer fugir às leis do Universo, que regem também nosso corpo e mente. Quanto mais tentamos compreende-las e adaptar nos a elas, mais harmônica será nossa alimentação, com resultados visíveis no nosso corpo físico e sutil.
No sutra II. 55, Patanjali diz que Pratyahara resulta no controle absoluto dos órgãos dos sentidos. Porque isso é tão importante? No Katha Upanishad, o corpo é comparado a uma carruagem, dirigido por Buddhi (intelecto) através de Manas (mente) que seria as rédeas que prendem os sentidos, representados pelos cavalos. O que acontece, se estes são indomados e selvagens? Levam-nos para qualquer lugar, sem que possamos decidir nada sobre nosso rumo. Vêm um prado com grama fresca e correm disparados para lá. Assustam-se com algo e disparam alvoroçados, retrocedendo. A carruagem não pode fazer mais do que segui-los, Buddhi deixa de poder guiar com discernimento. Quem nunca sentiu seu corpo e mentes totalmente tomados por uma música agradável? Quem nunca ficou com uma imagem impactante na cabeça por dias, sem conseguir esquecê-la? Quem nunca sentiu como determinado aroma parece trazer ao presente um momento remoto? As impressões entram pelos sentidos, são processadas pela mente e muitas vezes são tão fortes que nos condicionam. Ficamos muitas vezes inebriados por uma sensação, tão tomados por aquele estimulo sensorial que perdemos a lucidez para pensar claramente, levando-nos a tomar decisões pouco adequadas. Infelizmente, isso acontece mais vezes do que gostaríamos.
Observarmos a qualidade das impressões que procuramos em nosso dia nos permite conhecer melhor nossa mente, seus padrões e condicionamentos. Se as impressões que consumimos são claramente violentas e escuras, talvez possamos entender porque não atingimos paz e luz. Ao mesmo tempo, podemos questionar porque preferimos essas sensações mais fortes, normalmente porque nossa mente está dominada por Rajas ou Tamas. O mesmo se aplica ao significado de Ahara como relações, já que estas também nos alimentam emocionalmente. Muitas vezes entendemos o caminho espiritual como o da renúncia, mas talvez essa seja somente uma das possibilidades. Tal como durante nossa prática podemos escutar e ver a pessoa do lado se movimentando e respirando sem que isso nos incomode, também podemos nos relacionar com os outros de forma a não sermos levados por seus dramas, problemas e questões. Isso não significa que nos deixemos de importar com os outros, mas que não permaneçamos em relações e situações tóxicas, tão densas quanto o filme mais violento ou a música mais agressiva, incapazes de gerar luz ou paz.
Como dito antes, Pratyahara é a ponte entre os quatro primeiros Angas e os três últimos, não sendo totalmente uma ação externa e voluntária nem somente algo espontâneo e interno. Ou seja, que podemos fazer nossa parte, trabalhando nessa auto-observação e descondicionamento, e embora haja alguns exercícios de Pratyahara, o verdadeiro controle dos sentidos requer tempo e maturidade. Porque embora os oito Angas estejam interconectados e não sejam algo que simplesmente vamos ultrapassando e deixando para trás, a ordem pela qual estão descritos tem um sentido. Em cada Anga, vamos refinando nossa consciência e percepção, trazendo nossa atenção para aspetos cada vez mais internos e sutis: começamos com a nossa relação com o mundo nos Yamas, observamos condutas pessoais com os Niyamas, ganhamos estabilidade e conforto no corpo físico com os Asanas e começamos a controlar respiração, logo a mente e energia vital com o Pranayama. O que isso cria? Uma tranquilidade que nos permite chegar a lidar com algo tão sutil e ao mesmo tempo tão volátil como os sentidos. Por isso, para chegar a Pratyahara é necessário estar estabelecido primeiro nos Angas anteriores. É difícil trazer para dentro os sentidos se nosso corpo reclama de dor depois de sentar uns minutos na mesma postura, ou se nossa respiração corre ofegante, descontrolando a mente. Mas se vamos colocando com coerência e firmeza nossos pés em cada degrau do Ashtanga Yoga, chegamos naturalmente a Pratyahara. O que pode acontecer até em plena prática de Asanas. Nela, temos o dhristi para dirigir nossa visão, a respiração Ujjayi nossa audição, o movimento e Bandhas nossas sensações táteis. O que acontece então? Nossos sentidos e logo nossa mente estão tão focados nesses pontos, tão virados para aquilo que acontece com nosso corpo e dentro de nós, que aquilo que acontece ao nosso redor não nos desconcentra mais. Nossa mente está subitamente liberada dos condicionamentos criados pelas impressões trazidas do exterior e nessa liberdade Dharana, Dhyana e Samadhi podem por fim acontecer.