Inspiração

Sentado na terra do sol nascente, cedo pela manhã,
Eu vivia os meus sonhos, eles iam e vinham,
Ainda assim, eu continuo buscando, quando irei encontrar?
As estrelas se vão no céu ao amanhecer,
Eu me sinto uma bolha flutuando num rio,
Meus sonhos tiveram que morrer para que eu pudesse viver,
E agora eu espero acordar deste sonho.

Este verso é parte de uma música que fiz há uns anos atrás e se trata de uma questão que por vezes incomoda muitos aspirantes de Yoga ocidentais que entram no caminho espiritual.

Em nossa cultura ocidental, somos ensinados a ir em busca dos sonhos e seguir nossos corações. Entretanto, nas filosofias orientais, como o Budismo e Hinduísmo, aprendemos que a vida que levamos é um sonho, que os personagens que representamos não são reais e que o propósito é acordar do sonho do ego e despertar para a verdadeira realidade.

Durante muitos anos vivi confuso com esses pontos de vista aparentemente opostos até que me deparei com um palestra proferida pelo professor Jack Kornfield, um Budista americano, cujo tema era encontrar tanto o “vazio da nossa existência” quanto “nosso propósito na vida”.

O “vazio da nossa existência” se refere ao ensinamento eterno do Oriente sobre o ego, que diz que a identificação com os pensamentos “eu e a minha vida” não é uma coisa permanente, é efémera e em constante mudança. É dito que sofremos porque não aceitamos que tudo no mundo é impermanente e tentamos nos apegar às coisas.

Por outro lado, não podemos negar que parte da nossa vida está conectada com o senso do “Eu” que a vive. Por acaso podemos negar essa sensação de Eu Sou?

Então, de um ponto de vista pragmático, nós temos algo para viver nesse tempo determinado, que é “nosso propósito na vida”. E a questão que desperta naqueles que buscam o caminho espiritual é: como posso viver minha vida da melhor maneira possível e ainda me manter consciente da natureza impermanente de todas as coisas? É exatamente neste ponto que a prática de Yoga entra em jogo.

Nos Yoga Sutras de Patanjali, ele afirma que a melhor maneira de alcançar a liberdade do sofrimento é por Isvara Pranidhana, o que significa devoção a Deus, ou entrega ao Divino, Poder Supremo, Energia Primordial ou Criador.

Quando colocamos fé e devoção em um Poder Superior, reconhecemos que o ego é muito limitado em sua capacidade de entender a vida. O ego tem sua função – não estamos tentando aniquila-lo, mas sim, o aperfeiçoar e polir para que sirva de aliado ao invés de nos fazer sentir separado e isolado do resto do mundo.

Quando começamos a sentir como se estivéssemos sendo movidos por um Poder Superior e nos conectamos com esse lugar dentro de nossos corações, podemos confiar que nossas ações não estão sendo alimentadas pelo ego, mas sim, interligadas com a própria natureza da vida.

Portanto, a resposta para a pergunta sobre como acordar desse sonho e ao mesmo tempo viver nossos sonhos é: entregar-se, doar-se para essa energia Suprema de Criação. Quando nos conectamos com nossos profundos desejos do coração, entendemos que tudo faz parte dessa Divindade Suprema e não mais somos movidos pelo sonho do ego, um sonho de separação e isolamento, mas seguindo nossos corações – o que é a vontade do criador para nós.

Um dos livros mais influentes da minha vida foi “The Artists Way” de Julia Cameron onde ela aborda a questão de viver os sonhos em uma perspectiva não egóica. Ela explica que a vida é igual a criação. O Criador, Deus ou a Fonte está sempre criando e quando descobrimos que a criatividade que existe dentro de cada um de nós não é uma atuação do ego e sim a própria Energia Divina se expressando através de nós mesmos, então, profundamente entendemos que nossos sonhos e anseios vêm de uma fonte de energia Suprema e quando nos aproximamos dos nossos sonhos, nos aproximamos da nossa Divindade.

Waking Up From a Dream, texto de Mark Robberds.
Publicado originalmente no www.centeredyoga.com.
Imagens de arquivo pessoal www.markrobberds.com

Mark Robberds é professor de Ashtanga Yoga Certificado pelo KPJAYI e estará em Florianópolis em Abril de 2017.

Uma semana completa de aulas e palestras, aproveite a oportunidade de aprofundar sua prática pelos olhos de um professor experiente, devoto e conhecedor do método.

Vagas limitadas!!

Maiores informações em breve.

Em outubro e novembro deste ano, enquanto vivia uma temporada em Mysore, Índia, tive o prazer de compartilhar e fortalecer a amizade com Lu Andrade, que além de ser muito especial é uma grande fonte de inspiração para todos nós como praticantes de Yoga. Lu é brasileira, atualmente vive e ensina em Frankfurt a maior parte do ano e também viaja a diversos lugares para retiros, workshops e intensivos.É uma das poucas mulheres certificadas do mundo e a única de toda a América Latina. Ao longo do tempo que estávamos juntas, Lu cedeu uma entrevista para o blog Ashtanga Yoga Floripa. Espero que suas palavras possam inspirar a todos vocês.

Ana Claudia

Como e quando começou seu caminho no Yoga? Como chegou ao Ashtanga?

Lu: Tudo começou quando era pequena e tinha o sonho de ser bailarina. Foi essa vontade que me levou a prestar vestibular para um curso que na época ainda não era reconhecido, mas que abrangia tudo o que me interessava, as artes do corpo. Apesar de já praticar um pouco de yoga, só fui conhecer o Ashtanga em princípios de 2000 na faculdade. Antes de realmente decidir minha prática diária, passei por Iyengar yoga e testei alguns outros métodos, nenhum foi capaz de me manter tão interessada por tanto tempo.

Ao longo de todos esses anos, que transformações e mudanças foram mais evidentes e mais importantes?

Lu: A paz mental, a paciência e a vontade de ser um ser humano melhor a cada dia. Claro que com uma prática vigorosa o corpo muda, mas as mudanças mais significativas para mim foram as emocionais e mentais. Me sinto mais inteira, mais completa e mais em paz com a prática de asanas. Com o tempo passei também a trabalhar mais o lado espiritual e a vida ganhou novas dimensões. Minha prática é minha oração!

Que lição ou lições aprendidas com a prática você considera como mais valiosas?

Lu: Aceitação. Aceitar a si, aos demais e aceitar como as coisas se passam sem a urgência de mudar tudo. Aceitar os pensamentos, sentimentos e limites. Enfim, nos aceitar por completo. Isso é um trabalho para várias vidas, mas a cada dia a prática me aponta diferentes situações onde, antes de qualquer coisa, é preciso aceitar, confiar e depois entregar-se… e assim, a mágica acontece.

O que você diria para alguém que está iniciando sobre o método?

Lu: Que desfrute de cada momento dentro dessa jornada. O importante na vida é encontrar prazer naquilo que fazemos, não adianta praticar, ser vegetariano e meditar porque alguém disse que faz bem. É importante observar nossos padrões e fazer de nossos dias um laboratório, ser um pesquisador de si mesmo, observar quando estamos bem, quando temos pensamentos positivos, quando temos mais disposição para a prática e observar o oposto também, daí fica fácil optar por aquilo que nos traz bem estar, pois a mudança é de dentro para fora.  O caminho é longo mas, é divertido, basta desfrutar de cada passo, ter a curiosidade de aprender e deixar que cada coisa venha ao seu tempo. O mais importante é estender o tapetinho diariamente e ter paciência, a prática é a nossa melhor guia nessa jornada de auto conhecimento.

Que conselho daria para quem está passando um momento em que é difícil praticar, seja por dores, cansaço, falta de tempo ou outras questões?

Lu: Que comece devagar. Se não tem uma hora agora, que seja quinze minutos diários de saudação ao sol e as três posturas finais, que tenha paciência para que aos poucos o espaço reservado para a prática seja novamente aberto. Que pratique hoje o possível, pois é a prática de hoje que ajuda a de amanha, quanto mais prorrogamos mais difícil de entrar no ritmo de novo. Pratique hoje o possível, cinco minutos de respiração, amanha uma saudação ao sol, depois um pouco mais e assim pouco a pouco construindo uma prática possível de se manter a longo prazo. Não adianta praticar um dia da semana por três horas, melhor um pouco todos os dias, assim não há pressão, assim a prática vira parte da rotina. Com as dores, é importante procurar um professor qualificado e trabalhar com ele passo a passo. Podemos usar a prática de yoga para nos curar físico, emocional e espiritualmente, ou, sem uma correta orientação, pode nos causar lesões e cansaço. Por isso é importante buscar um professor qualificado.Sharath sempre nos diz que uma faca pode servir para cortar frutas ou até para matar alguém, a faca é um instrumento, assim como a prática de asanas, dependendo de como a usamos obteremos diferentes resultados.

O que as palavras disciplina e dedicação significam para você, enquanto praticante de Yoga?

Lu: Disciplina é a nossa capacidade de escolher por aquilo que seja melhor a longo prazo, mesmo que agora não seja. Como por exemplo, levantar da cama bem cedo, com frio lá fora, para praticar. Esse ato demanda disciplina interna, sem ela haveria dias que não sairíamos da cama.Dedicação é realizar algo com amor. Não apenas levantar cedo mas, levantar feliz, encontrar o que nos move, que nos comove, que nos faz ser curiosos… e assim ser disciplinado é mais fácil.Para a prática de yoga, devoção, dedicação e determinação são muito importantes, com esses três a disciplina vem sem esforço maior. O amor por aquilo que fazemos se faz essencial para a evolução deste.

Atualmente você é uma das poucas mulheres certificadas no mundo e a única de toda América latina, O que isso mudou na sua trajetória?

Lu: Há um encantamento natural do ser humano com títulos, o qual só nos garante a energia despendida para chegar até ele. Eu gostaria que trouxesse a iluminação (risos)… mas, trouxe mais responsabilidades e comprometimento. Senti como se houvesse “casado” com o yoga em todos os sentidos, minha vida é ainda mais voltada a aprender sobre essa ciência, aplicá-la no meu dia a dia e evoluir como ser humano.

Nelson Mandela uma vez disse: “After climbing a great hill, one finds that are many more hills to climb. I have taken a moment here to rest, to steal a view of the glorious vista that surrounds me, to look back on the distance I have come. But I can only rest for a moment, for with freedom comes responsibilities, and I dare not to linger, for my long walk has not yet ended.” *A certificação é uma montanha alta, mas existem outras muito maiores. Portanto, agradeço haver chegado até aqui, tomo conhecimento das responsabilidades que isso traz e sigo meu caminhar com mais dedicação e espero, mais humildade.

O que você pensa sobre a popularização do método nos últimos anos?

Lu: É algo que o professor Krishnamacharya pediu como retorno por aquilo que havia ensinado. Que a mensagem do yoga se espalhasse e que todos os seres pudessem receber os benefícios dessa prática. A cada ano fica mais difícil estudar em Mysore, a cada ano mais pessoas estão praticando. O que é muito bom, pessoas no caminho da transformação pessoal, mais seres humanos conscientes no mundo. Não importa a intenção que nos leva até o yoga, com uma prática sincera e dedicada nos transformamos profundamente.

Qual é sua relação com Sharath Jois e quão importante a presença dele é na sua jornada como praticante?

Lu: Sharath Jois é meu professor, uma pessoa de extrema importância para o meu sadhana, é seu esforço e dedicação que me inspiram a seguir esse caminho diariamente. Quem me traz conhecimento, me desafia, me traz consciência, me faz questionar, me faz ter vontade de ser uma pessoa melhor… É meu guru, aquele que trouxe a luz do conhecimento e me libertou da escuridão da ignorância, por quem sou eternamente grata.

Muito obrigada pela disponibilidade, palavras e amor e dedicação à prática.
Espero vê-la em breve!!

* ”Depois de escalar uma grande montanha, você descobre que ainda existem muitas para ultrapassar. Aqui, tomei um momento para descansar, para admirar a vista gloriosa que me rodeia, para olhar para trás, desde à distância de onde vim. Mas, só posso descansar por um momento, pois, com a liberdade vem a responsabilidade, e não me atrevo a ficar, minha longa caminhada ainda não terminou.”

Praticar é preciso.. Uma jornada de auto conhecimento.
Talvez ninguém saiba muito bem como começou essa jornada. Um comentário entusiasmado de um amigo, uma fotografia bonita de um asana, um conselho de um médico, uma dor insistente. Mas são tantas as informações que nos chegam cada dia, porque demos atenção logo a essas?  Que força foi essa que nos chamou?  A verdade é que esses foram apenas pretextos para iniciarmos a maior viagem que alguma vez poderíamos ter imaginado e que já esperava por nós: a única que se faz de fora para dentro, que não requer mais do que força de vontade e o compromisso de um sadhana. Essa prática que começou com algumas horas de asanas e acabou se estendendo pelo resto do dia, abrangendo todas as áreas da nossa vida. Vamos descobrindo ilhas paradisíacas dentro de nós mesmos, abrindo canais que nos levam ao outro lado do nosso mundo interior, cruzando fronteiras, que depois de passadas, vemos que eram imaginárias.

Por isso, como dizia Fernando Pessoa, “Navegar é preciso, viver não é preciso”. Se esperamos o tempo certo e o mar calmo para sair em nossa viagem, pode ser que fiquemos mais tempo em terra, do que nos aventurando pelos confins do nosso ser. Não podemos querer praticar somente quando temos disposição para isso, nossa mente está clara ou nosso corpo está leve e solto. Os maiores avanços a nível de caminho evolutivo se dão muitas vezes quando encontramos desafios. Nesses momentos de maior vulnerabilidade, precisamos trazer mais consciência e amor, seja para uma lesão, seja para uma emoção negativa que toma conta de nós ou seja pelo que for. Talvez essas condições inóspitas sejam lições necessárias. O mar é o que é e seria muita prepotência querermos ter controle sobre suas condições, nos frustrando quando se avizinha tempo ruim ou quando o vento sopra em direção contrária à que seria ideal para nós. No meio das dificuldades, não nos resta mais do que aprendermos a ser humildes, praticando a aceitação do que é como é e não como nossa visão limitada gostaria que fosse.  Por isso o método é preciso, no sentido em que é essa precisão que nos dá a estrutura para irmos mais longe, mesmo quando o vento não sopra a favor. A sabedoria inerente da sequência de asanas de cada série, a disciplina de praticar todos os dias, o foco constante em algo tão simples e básico como a respiração: essas são as bases que nos permitem ir passo a passo, dia por dia, nos observando, transformando e aceitando.

Por isso, são tão importantes Bandhas, Dhristi e a respiração Ujjayi, nossos instrumentos de navegação, nossas bussolas e quadrantes, que devemos ter sempre á mão e que nos permitem ir pelo desconhecido com segurança.  Nosso corpo é nossa embarcação, que precisa estar limpa e forte para navegarmos. A mente nosso leme, que nos encaminha nas diferentes direções. Livros como os Yoga Sutras são mapas, dando pistas por onde devemos ir. E mestres como Guruji, nossas estrelas polares, brilhando sempre no céu e nos guiando, mesmo quando perdemos o norte na noite escura da alma.

Mas há algo que ás vezes parecemos nos esquecer e que é uma das coisas mais importantes. Para termos um rumo, temos que saber para onde ir. Podemos contemplar o oceano, aproveitar cada ilha, mas precisamos saber qual nosso destino.  Se dirigimos o barco para leste como podemos querer ir para norte? Se dirigimos nossas ações pensando no conforto dos padrões habituais ou em satisfazer o ego, como podemos chegar um dia a evoluir enquanto seres humanos? Se praticamos pensando no asana perfeito, forçando nosso corpo a chegar lá, seja como for, como podemos criar abertura e relaxamento? Se na nossa prática, mente e Prana são direcionados para os problemas do dia-a-dia, como podemos chegar a ter paz? É totalmente contraditório e seria absurdo, se não fosse tão comum.  Devemos ter clara nossa intenção, não esquecer dela, nem nas piores tormentas, nem na ilha mais paradisíaca. Porque para onde nos direcionamos, é para lá que vamos, mesmo que seja com a velocidade mais lenta do que desejaríamos. Sankalpa é o nome em sânscrito para essa intenção e precisamos defini-lo, tê-lo em mente, para podermos saber qual é nossa prioridade. Porque em qualquer ação que fazemos, até mesmo quando escolhemos não agir, existe uma intenção. Talvez pareça fútil, como ficar em forma, mas pode ter um sentido de base mais profundo quando nos questionamos sobre ela. Ficar em forma pode significar ter mais disposição, ser capaz de fazer mais coisas, se valorizar mais, estar em paz consigo mesmo. O próprio questionamento de nosso sankalpa já é uma prática em si mesmo, porque nos permite nos conhecermos melhor. Então, podemos pegar nesse sentido mais profundo e usá-lo como objetivo, deixando-o claro, para não nos perdermos pelo caminho.

Mas mesmo o navegador mais experiente, com o melhor dos barcos, os melhores instrumentos e destino certo, precisa lidar com os ventos que o desviam do caminho. Que ventos são esses? Poderíamos dizer que os klesas, as cinco aflições ou causas de sofrimento apontadas por Patanjali nos Yoga Sutras: Avidya (ignorância), Ragas (apego ao prazer), Dvesas (aversão ao sofrimento) e Abhinivesa (medo da morte).

É dito que Avidya é a raiz de todo o sofrimento. Mas essa não é uma ignorância por falta de conhecimento intelectual ou racional. O ser mais simples pode ter Vidya, o conhecimento verdadeiro da sua essência mais profunda, assim como o acadêmico com mais graduações acumuladas pode viver na ignorância, Avidya, de quem é realmente. Porque esse é um conhecimento que não vem só do estudo, trabalho e lógica, mas também da capacidade de se entregar, sentir e amar. Ao longo da vida, tentamos construir nossa identidade e nesse processo vamos edificando uma estrutura ilusória de identidade que nos separa do Todo. Esse é o segundo klesa, Asmita, ou individualidade, e não admira que nos leve na direção contrária do nosso ser mais profundo. Da confusão de Avidya, surge essa tentativa de definição, que inevitavelmente causa uma separação do resto, dando espaço a emoções e ações egoísticas. Se eu vejo o outro como um outro eu, porque vou querer passar por cima da vontade dele, mentir, roubar, manipular? Porque as aspirações e bem estar do outro são menos importantes que as minhas? Avidya, essa ignorância da própria natureza, é desoladora. Responder á pergunta “quem sou Eu?” parece uma tarefa interminável e infinitamente trabalhosa, talvez até impossível. Não por acaso, essa parece ser a busca de base de artistas, filósofos, religiosos. E se a resposta for “eu não sou nada”? É mais fácil se apegar a algo, seja o que for, criar uma ideia de superioridade. Mas o que acontece quando estamos em cima e os outros em baixo é que o pico é solitário. Ninguém mais chegou lá, porque é um alto que nós mesmos criamos, a partir de uma visão que é só nossa. Como pode então esse vento da individualidade e separação nos levar ao centro de nós mesmos, onde reside a Unidade?

De Avidya surgem ainda os dois ventos de Ragas e Dvesas, apegos e aversões. Pois é, nós até sabemos que praticar é preciso. Mas o que fazer com esse apego a zona de conforto, aos prazeres? O que fazer com a aversão à disciplina, ao desconforto causado por certas posturas, a enfrentarmos nossos medos e bloqueios no tapetinho? Não são esses os ventos que nos levam facilmente para outro lugar qualquer que não seja o sadhana diário? Tal como a individualidade, nossos gostos e aversões fazem parte de nós e nada têm de errado, se não nos desviarem do caminho. O problema é quando se tornam tão fortes que perdemos o controle, nos embolamos nas suas ondas tumultuadas e agimos automaticamente, ás vezes até desconsiderando nossos valores. Damos por nós indo exatamente na direção contrária daquilo que tínhamos estipulado como nosso destino, quando tudo estava calmo e tínhamos alguma paz para decidir. Aí, Asmita, Ragas e Dvesas causam sofrimento.

Dando um exemplo simples, nos propomos a praticar todos os dias. Vem o vento do apego à preguiça, da aversão ao esforço. Logo, nossa mente nos convence que bem melhor que ir praticar e ter que lidar com todos aqueles bloqueios e padrões, é ficar em casa, descansando. E cedemos.  Ou estamos numa postura difícil, sabemos que a respiração deve ser nossa prioridade. Mas surge a tensão, o apego ao perfeccionismo, o ego reclamando a supremacia de Asmita. E entramos em modo automático. Contraímos, tensionamos, nos fechamos e bloqueamos o fluxo do Prana. Como pode mudar assim de repente algo que tínhamos tão claro? Para lidarmos com essas duas faces da mesma moeda, precisamos que nosso sadhana seja composto por duas forças, também complementares: Abhyasa e Vairagya. Prática e desapego. É aprender a avançar mas também a realmente deixar o que fica para trás. A agir mas também a permitir. Transformar mas também aceitar.É trabalhar com afinco, incorporando novas formas, novos hábitos á nossa vida, mas também abandonar aquilo que não nos serve mais. Se simplesmente vamos adicionando novidades, logo teremos uma bagagem maior do que podemos carregar. É se abrir ao novo, mas limpando primeiro o espaço para o receber.  É saber que estamos fazendo tudo o que poderíamos para chegar onde queremos, sendo coerentes com nosso sankalpa, mas desapegando do resultado, confiando que as leis do Universo são mais certas do que a nossa própria razão. E relaxar na noção de que, em ultima instância, realmente não temos controle sobre nada. Por que agir então, se não esperamos o resultado? Porque essa ação, mais que tudo, é guiada pelo Dharma e não pelo sucesso individual. Talvez seja nosso Dharma enquanto seres humanos ir de encontro à liberação. Se não fosse nosso ego demandando tanta atenção, se não fosse a mente criando tantas distrações, se pudéssemos apenas relaxar… Não iríamos naturalmente de encontro ao Todo , tal como o rio corre para o mar?

O que nos leva ao quinto klesa, Abhinivesa, o medo da morte. O que é a morte? O fim da nossa individualidade e provavelmente, a representação máxima do desconhecido e do incontrolável. É o pulo final no abismo, é quanto mais nos agarramos à rocha que um dia inevitavelmente desabará, mais sofrimento criamos. Talvez a relutância em nos entregarmos ao Savasana seja um resquício desse medo, porque nessa aparente não-ação, a individualidade se dissolve. Quantas coisas, quantos avanços o medo bloqueia? O que temos tanto medo de perder? Porque nos precisamos agarrar desesperadamente ao conhecido, ao material? Por isso também o poeta diz que viver não é preciso. Porque no medo de perder a individualidade, de nos desfazermos de gostos e aversões que achávamos que nos definiam, de sairmos da falsa segurança de que somos esse corpo e essa mente, perdemos nosso rumo e às vezes paramos até nossa viagem, estagnando no pântano do medo. Quando conseguimos olhar de frente para esse medo, podemos por fim lidar com ele. Talvez continue lá, mas não nos controlará mais.

Então, não se trata de traçar viagens loucas, de desbravar para conquistar terreno ou se frustrar por não o conseguir. Definimos nosso destino, preparamos nossa embarcação, lemos os mapas, nos apropriamos com os melhores instrumentos, obervamos os ventos que nos podem desviar. Assim preparados, soltamos por fim as âncoras pesadas que nos prendem ao passado e empreendemos com amor e consciência aquela que é a viagem mais importante de nossas vidas. Navegar é preciso.

Texto de Olga Rodrigues

Fotos de Kike Krueger no Intensivo com Kathy Cooper, Setembro, 2014